The question

« What is truth? » Despite appearances this is an answer, not to a question, admittedly, but to one of the last sentences that Jesus Christ pronounced: « You say rightly that I am a king. For this cause I was born, and for this cause I have come into the world, that I should bear witness to the truth. Everyone who is of the truth hears My voice”

And the one who formulated this famous answer-question was Pontius Pilate. In my opinion, this governor of Judea during the first century, who had the great honor and the heavy task of being the official presiding over the trial of the most famous man in the world – and at least in all Judea then, was an intelligent man. His role as governor and his membership in the equestrian order, that is to say the order of the Roman knights, already suggest that this Roman citizen was an educated man, even an erudite one, and mostly intellectually capable of managing the affairs incumbent upon him in all the territory of Judea. But the intelligence I suppose in him is more subtle than that. In fact, unlike the impression of an empathetic and even kind character that can be left by the reading of the Gospels, Pilate was a provocative, tough, and even cruel man. And it is these personality traits that lead me to see in him this form of intelligence that is often found in a specific category of people: tyrants and torturers.

But even more, what makes me think he was smart is this answer-question. The answer first shows on one hand that he was quick-witted: Jesus’ assertion would have destabilized more than one, and on the other hand an advanced analytical mind: because the key element to understand Jesus’ sentence is indeed this « truth » that the latter mentions twice. Then the question, because I am convinced that as the Gospels convey it well, despite his rigid and intransigent management as one of the harshest governors that Judea has known, Pilate wavered. He did not only find himself facing Jesus but also facing his own existential questions, which every human being asks himself when he lets go and give free rein to this subtle intelligence that I believe we all possess – for better or for worse.

Indeed, I think his intelligence led him to ask this question so deep and yet so simple. Probably weary of his role and the reality in the field: recurrent opposition demonstrations by the Jewish people, followed by the violent and systematic repression of the Roman authority; most likely intrigued by the ancestral spirituality of men and women whom he doesn’t really mix with but from whom he observes daily, by necessity, both fervor and resignation. Pilate must certainly have been thirsty for more, he must have had the curiosity to discover something other than the cold and brutal reality which he lived in, even if this very reality was to his advantage.

However, the question that does interest me as I write this article, is not Pilate’s one, or not completely. His question which remains and will always remain universally relevant, I also asked it myself. And I deeply believe that I have found a response through the Bible and my Christian faith.

But today, I must ask myself a slightly different question. As if by a transposition mechanism, Pilate’s question is transformed, projected into a new frame of reference: a transposition from the time of the Roman Empire and Stoicism to the era of globalization and digital technology in which I live, transposition from Pilate’s role of Roman governor to my status as a mere citizen of a Western country, European in particular. In my context and with a specific focus on the period from 2020 until today, the question that resonates with me is rather: « What is reality? »

One might think that this is the last subject of the philosophy exam for high school diploma, but this is sincerely the question I have been asking myself for some time now.

It must be said that like Pilate, sometimes weary and often intrigued by our society and its values – or lack of values, by the tragic but cyclical events occurring in our world, I ask myself existential questions; questions about myself, about the people around me, or even about « fundamental » notions, such as reality. If I put quotation marks to fundamental, it is because in my opinion the recent technological advances, and the social issues that accompany them, have slightly cracked or at least shaken the rock that represents the concept of reality as a pre-reflective and irreducible experience or indisputable self-awareness, which some philosophers like René Descartes have defended.

« These new technologies offer an infinite number of possibilities, both likely to help us live better and worse »

Virtual reality, augmented reality, and lately metaverse, are words that today perhaps only make us think of fascinating video games, funny glasses having us looking like members of Daft Punk, or a new land of milk and honey for the giants of the web 2.0 industry. But in fact, it is about much more than that. These are the beginnings of what tomorrow will be an integral part of our everyday lives: work, leisure, shopping, … These new technologies offer an infinite number of possibilities, both likely to help us live better and worse, by analogy with the Internet and social networks today. And another analogy with the latter that can be deduced quite easily is the questioning of legal, social, economic, and political principles, among others. Because, if recently we have found ourselves dazed and helpless in front of leaks about manipulation during presidential elections from large data analysis companies via social networks, how will we react, for example, to electoral campaigns of candidates who will emotionally influence voters through virtual insecurity and racial violence completely made up in the metaverse? Or, if it is already so difficult for some parents to help the no-life their children have become, completely cut off from the world of the living and addicted to the virtual, what will happen to the parents who will undergo the first waves of « virtual re-births » – a kind of definitive and wanted artificial coma where the mind would leave the carnal world to remain only connected to the metaverse? And finally, if it is still so difficult to legislate regarding incitation to violence and harassment on social networks leading to crimes or suicides, what kind of legal puzzles will have to dissect our courts while dealing with murders committed in the real world but in reprisal for rapes committed in the metaverse? You may find I am pushing a little too far and that my fertile imagination is taking me into extreme sci-fi scenarios. On the contrary, I think I do not go far enough, and for two reasons. Firstly, writer Mark Twain could be quoted here, he said that « reality surpasses fiction, because fiction must contain plausibility, but not reality « . In other words, whatever we can imagine, reality free from the shackles that unconsciously restrains our minds is always able to surprise us, to make the wildest dreams or nightmares come true, and even, to go beyond them. Secondly, it is some famous authors of a genre that I like very much who can justify my attempt to glimpse a disturbing but probable future: George Orwell, René Barjavel and Aldous Huxley, among others, have written dystopian novels (also called anti-utopian) filled with fantasies that are sometimes naïve, but they are nonetheless considered today as prophets whose art has been able to warn us precisely against serious abuses of our society – unfortunately without us succeeding in avoiding all of them.

By the way, I do not even have to look so far to conceive that the notion of reality, as certain and tangible as it seems to us, is already questioned in our everyday lives. Actually, I ask the question wondering « what will happen to reality, to the proof by experience that what we are experiencing is real”. But already today, how do things stand for this reality of this world surrounding us and that we are supposed to capture through our screens more than ever multiplied? Indeed, at the dawn of this real-world technological revolution, another revolution that has lasted for several decades now – I think at least since 9/11 – is about to climax: the information revolution. And yet with the hindsight of the last two decades, I do not even know if we can really speak of a revolution and not simply of an evolution, Darwinian, mechanical, inevitable, brutal mutation of information in every sense. From the creation of the Axis of Evil in 2003, to the imbroglio on the anti-covid vaccines in 2021, by way of the subprime crisis in 2008 and the revelations of Edward Snowden in 2013, we can see that now the action on information of only a handful of people, or even a single person sometimes, in a relatively limited and local way, is enough to profoundly transform the reality of hundreds of millions of others worldwide with a speed, intensity and dispersion that had never been observed before. Whether in the form of a vial of anthrax confirming the imminent threat, of a vaccine passport mandatory to access all or nearly all of what makes up social life, of a triple-A rating given to North American financial products despite their toxicity, or of a highly sensitive documents disclosure from US intelligence agencies, the flapping butterfly wings triggering tornados are there and more and more effective. With a certain polarization on the United States, globalization, ubiquity of media and the immediacy of Internet and social networks have made inevitable the evolution of the information system towards an information ecosystem, where information and their vectors are comparable to a community of interrelated beings acting in an environment governed by the might-makes-right principle: the mediatic, political and of course financial might.

I will at least speak for myself. When I look behind, when I think back to my reaction in front of this TV screen, alone, one afternoon I had returned earlier from middle school, when I remind myself that at first I thought it was a movie and not a TV news special looping scenes of panic, of blended dust and smoke, of crashing steel and glass, of planes and human bodies with uncommon and fatally horizontal or vertical trajectories; it is as if since that strange and yet so real day, I had finally entered a movie, a Hollywood blockbuster, with villains and heroes of course, a movie with an ending that we unfortunately suspect, yet a movie which as in The Matrix can sometimes abruptly change scenery or villains – however never heroes, at the occasion of a reprogramming by the cynic « architects », always thirsty for more power, or at the rare occasion of a flaw created by some rebels disenchanted to this reality that is forced into their minds and fighting in the name of truth.

Yes, when I look behind, I can only resolve to think that reality no longer exists or almost. What remains of it should be destroyed in the coming decades, if not years. I could tell myself that at least I have my feelings, my emotions, but even that I can no longer rely on it: more than my intellect what the new masters of the world, the lords of information, are chasing after today is my affect. The intellect does not sell, it makes you think, that is all, and even if you were taught to go in a given direction, it is far too dangerous and uncontrollable: from a thought comes an idea, from an idea an intention, from an intention an action. « What?! An action?! No, certainly not! It is necessary to influence but without setting in motion, to direct while paralyzing, to move without moving. Manipulating affect is perfect: it draws floods of tears, it makes laughter burst, it outrages, it soothes; yet all that, without moving anybody from his sofa, and especially, above all, without interrupting the streams of cash flowing directly or indirectly from our juicy washed brain. As I realize like the French 80s rock band Telephone, that « my reality has bedridden me » (« ma réalité m’a alité »), I try to wake up little by little, to get up, to throw myself with all my strength, guided by this one and only thing, like a bright star in a dark sky, the truth: the one I found in Jesus Christ of Nazareth, the only one to have ever said « I am the way, the truth and the life ».

La question

« Qu’est-ce que la vérité ?». Malgré les apparences ceci est une réponse, pas à une question, certes, mais à une des dernières phrases que prononça Jésus-Christ : « Tu le dis, je suis roi. Je suis né et je suis venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité. Quiconque est de la vérité écoute ma voix. »

Et celui qui a formulé cette fameuse réponse-question, c’est Ponce Pilate. Ce préfet de Judée du Ier siècle, qui a eu l’insigne honneur et la lourde tâche d’être juge au procès de l’homme le plus connu au monde – et au moins de toute la Judée à l’époque, était selon moi un homme intelligent. Son poste de préfet et son appartenance à l’ordre équestre, c’est-à-dire l’ordre des chevaliers romains, laissent déjà supposer que ce citoyen romain était un homme éduqué, même érudit, et surtout capable intellectuellement de gérer les affaires qui lui incombaient dans tout le territoire de Judée. Mais l’intelligence que je suppose chez lui est plus subtile que ça. En fait, à la différence de l’image d’un personnage empathique, voire doux, que peut nous laisser la lecture des Evangiles, Pilate était un homme provocateur, dur et même cruel. Et ce sont ces traits de personnalités qui m’amènent à voir en lui cette forme d’intelligence qu’on retrouve souvent chez une catégorie de personnes bien précise : les tyrans et les tortionnaires.

Mais plus encore, ce qui me fait penser qu’il était intelligent, c’est cette réponse-question. La réponse d’abord montre d’une part un bon sens de la répartie : l’affirmation de Jésus en aurait déstabilisé plus d’un, et d’autre part un esprit d’analyse poussé : car l’élément essentiel à la compréhension de la phrase de Jésus c’est effectivement cette « vérité » que ce dernier mentionne à deux reprises. Ensuite la question, car je suis convaincu que comme le présente les Evangiles, malgré sa gestion rigide et intransigeante en tant que l’un des préfets les plus durs que la Judée ait connue, Pilate a douté. Il ne s’est pas seulement retrouvé face à Jésus mais aussi face à ses propres questions existentielles, celles que tout être humain se pose lorsqu’il accepte de laisser libre court à cette intelligence subtile que selon moi nous possédons tous – pour le meilleur ou pour le pire.

En effet je crois que son intelligence l’a amené à poser cette question si profonde et pourtant si simple. Probablement blasé par son poste et la réalité du terrain : manifestations d’opposition récurrentes du peuple juif, auxquelles succédaient les répressions violentes et systématiques de l’autorité romaine ; certainement intrigué par la spiritualité ancestrale d’hommes et de femmes qu’ils ne côtoient pas vraiment mais desquels chaque jour il observe, par la force des choses, à la fois la ferveur et la résignation. Pilate devait certainement avoir soif de plus, il devait avoir la curiosité de découvrir autre chose que la réalité froide et brutale dans laquelle il vivait, quand bien même elle était en sa faveur.

Cependant, la question qui m’intéresse vraiment alors que j’écris cet article, n’est pas celle de Pilate, ou pas tout à fait. Sa question, qui reste et qui restera toujours et universellement d’actualité, je me la suis aussi posée. Et je crois profondément y avoir trouvée une réponse au travers de la Bible et de ma foi chrétienne.

Mais aujourd’hui, je suis amené à me poser une question un peu différente. Comme par un mécanisme de transposition, la question de Pilate se trouve transformée, projetée dans un nouveau référentiel : une transposition de l’époque de l’empire romain et du stoïcisme à l’ère de la mondialisation et du numérique dans laquelle je vis, transposition de la fonction de préfet romain de Pilate à mon statut de simple citoyen d’un pays occidental et en particulier européen. Dans mon contexte et avec en particulier une focalisation sur la période de 2020 à aujourd’hui, la question qui résonne en moi est plutôt : « Qu’est-ce que la réalité ?»

On pourrait croire que c’est le dernier sujet du bac de philosophie, mais c’est sincèrement la question que je me pose depuis quelques temps.

Il faut dire que comme Pilate, parfois blasé et souvent intrigué par notre société et ses valeurs – ou absences de valeurs, par les évènements tragiques mais cycliques qui se produisent dans le monde, je me pose des questions existentielles ; des questions sur moi-même, sur les gens qui m’entourent, voire sur des notions « fondamentales », comme la réalité. Si je mets des guillemets à fondamentales, c’est parce que selon moi les avancées technologiques récentes, et les questions de société qui les accompagnent, ont légèrement fissuré ou du moins ébranlé le roc que constitue le concept de réalité en tant qu’expérience inanalysable ou de conscience de soi indiscutable, qu’ont défendu certains philosophes comme Descartes.

« Ces nouvelles technologies offrent une infinité de possibilités, aussi bien susceptibles de nous aider à mieux vivre que l’inverse »

Réalité virtuelle, réalité augmentée, et dernièrement métavers, sont des mots qui aujourd’hui nous font peut-être seulement penser à des jeux-vidéo fascinant, à des drôles de lunettes qui nous font ressembler à des membres des Daft Punk, ou à un nouvel Eldorado commercial pour les géants de l’industrie du web 2.0. Mais en fait il s’agit de bien plus que ça. Il s’agit des balbutiements de ce qui demain fera partie intégrante de notre vie de tous les jours : travail, loisirs, achats, … Ces nouvelles technologies offrent une infinité de possibilités, aussi bien susceptibles de nous aider à mieux vivre que l’inverse, par analogie avec Internet et les réseaux sociaux de nos jours. Et une autre analogie avec ces derniers que l’on peut déduire assez facilement, c’est la remise en question de principes légaux, sociaux, économiques, et politiques, entre autres. Car, si récemment nous nous sommes retrouvés hébétés et démunis face aux révélations de manipulation d’élections présidentielles par de grandes sociétés d’analyse de données via les réseaux sociaux, comment réagirons-nous par exemple face à des campagnes électorales de candidats qui influenceront émotionnellement les électeurs à coup d’insécurité et de violence raciale virtuelles crées de toutes pièces dans le métavers ? Ou encore, s’il est déjà si difficile pour certains parents d’aider les no-life que sont devenus leurs enfants, complètement coupés du monde des vivants et accros au virtuel, que deviendront les parents qui subiront les premières vagues de « renaissances virtuelles » – sorte de coma artificiel définitif et voulu où l’esprit délaisserait le monde charnel pour rester uniquement connecté au métavers ? Et enfin, s’il est encore si difficile de légiférer concernant des incitations à la violence et des harcèlements sur les réseaux sociaux qui aboutissent à des crimes ou des suicides, quels genres de de casse-têtes juridiques devront décortiquer nos tribunaux face à des assassinats commis dans le monde bien réel mais en représailles de viols commis dans le métavers ? Vous trouvez peut-être que je pousse un peu et que mon imagination fertile m’emporte dans des scénarios extrêmes de science-fiction. Au contraire, je pense que je ne vais pas assez loin, et pour deux raisons. Premièrement, on pourrait citer l’écrivain Mark Twain qui dit que « la réalité dépasse la fiction, car la fiction doit contenir la vraisemblance, mais non pas de la réalité ». C’est-à-dire que quoi qu’on puisse imaginer, la réalité libre des carcans qui bride inconsciemment nos esprits est toujours en mesure de nous surprendre, de réaliser les rêves ou les cauchemars les plus fous, et surtout, de les dépasser. En second lieu, ce sont quelques célèbres auteurs d’un genre que j’aime beaucoup qui peuvent justifier ma tentative d’entrevoir un avenir inquiétant mais probable : Georges Orwell, René Barjavel et Aldous Huxley, entre autres, ont écrit des romans contre-utopiques (ou aussi appelés dystopiques) remplis de fantaisies parfois naïves mais ils n’en sont pas moins considérés aujourd’hui comme des prophètes dont l’art a su nous mettre en garde avec précision contre des graves dérives de notre société – malheureusement sans pour autant que nous ne réussissions à toutes les éviter.

D’ailleurs, je n’ai même pas besoin d’aller chercher si loin pour concevoir que la notion de réalité aussi certaine et tangible qu’elle nous paraisse est en fait d’ores et déjà remise en question dans notre vie de tous les jours. Effectivement je pose la question qui demande « qu’en sera-t-il de la réalité, de la preuve par l’expérience que ce qu’on vit est bien réel ? ». Mais déjà aujourd’hui, qu’en est-il de la réalité, celle du monde qui nous entoure et qu’on est censé pouvoir capter par le truchement de nos écrans plus que jamais démultipliés ? En effet, à l’aube de cette révolution technologique du monde réel, arrive déjà à son apogée une autre révolution qui dure depuis plusieurs décennies – au moins depuis le 11 septembre 2001 je pense : la révolution de l’information. Et pourtant avec le recul de ces deux dernières décennies, je ne sais même plus si on peut vraiment parler de révolution et pas simplement d’une évolution, darwinienne, mécanique, inéluctable, mutation brutale de l’information au sens large. De la création de l’Axe du Mal en 2003, à l’imbroglio en 2021 sur les vaccins anti-covid, en passant par la crise des subprimes en 2008 et les révélations d’Edward Snowden en 2013, on peut voir que désormais il suffit qu’une poignée de personnes, voire une seule parfois, agisse de manière relativement limitée et locale sur l’information, pour que la réalité de centaines de millions d’autres à travers le monde soit profondément transformée avec une rapidité, une intensité et une dispersion qui n’avaient encore jamais été observées, et qui vont grandissantes. Que ce soit sous la forme d’une fiole d’anthrax confirmant la menace imminente, d’un passe vaccinal obligatoire pour accéder à tout ou presque de ce qui constitue la vie en société, d’une note AAA attribuée à des produits financiers nord-américains pourtant toxiques, ou d’une divulgation de documents hautement sensibles d’agences de renseignements américaines, les battements d’ailes de papillon qui déclenchent des tsunamis sont bien là et de plus en plus fréquents. Avec une certaine polarisation sur les Etats-Unis, la mondialisation, l’ubiquité des médias et l’instantanéité d’internet et des réseaux sociaux ont rendu inévitable l’évolution du système de l’information vers un écosystème de l’information, où les informations et leurs vecteurs sont assimilables à une communauté d’êtres interagissant dans un environnement régi par la loi du plus fort : le plus fort médiatiquement, politiquement, ou bien sûr financièrement parlant.

Je vais au moins parler pour moi. Quand je regarde derrière moi, quand je repense à ma réaction devant cet écran de télé, seul, un après-midi où j’étais rentré plus tôt du collège, quand je me dis qu’au début je pensais que c’était un film et pas l’édition spéciale du JT qui passait en boucle des images de panique, de mélange de poussière et de fumée, de fracas d’acier et de verre, d’avions et de corps humain aux trajectoires inhabituelles et fatalement horizontales ou verticales, c’est comme si depuis ce jour si étrange et pourtant si réel, j’étais finalement bien rentré dans un film, un blockbuster à l’hollywoodienne, avec des méchants et des gentils bien sûr, un film dont on se doute malheureusement de la fin, mais qui comme dans Matrix change parfois brutalement de décor ou de méchants – jamais de gentils par contre, au hasard d’une reprogrammation par les « architectes » cyniques et assoiffés de toujours plus de pouvoir ou à la chance d’une faille crée par certains rebelles désenchantés de cette réalité qu’on force dans leur esprit et luttant au nom de la vérité.

Oui, quand je regarde derrière moi, je ne me peux que me résoudre à penser que le réel n’existe plus ou presque. Ce qui reste de lui devrait être achevé dans les prochaines décennies, voire années. Je pourrais me dire que j’ai au moins mes sentiments, mes émotions, mais même ça je ne peux plus m’y fier : plus que mon intellect ce qui intéresse aujourd’hui les nouveaux maîtres du monde, les seigneurs de l’information, c’est mon affect. L’intellect ne fait pas vendre, il fait réfléchir, tout simplement, et même si on l’orientait dans une direction donnée, il est bien trop dangereux et incontrôlable : d’une pensée naît une idée, d’une idée une intention, d’une intention une action. « Quoi ?! Une action ?! Non surtout pas ! » Ce qu’il faut c’est influencer mais sans mettre en branle, orienter tout en paralysant, émouvoir sans mouvoir. Manipuler l’affect, c’est parfait : ça tire des chaudes larmes, ça fait éclater des fous rires, ça indigne, ça apaise, tout ça, sans faire bouger qui que ce soit de son canapé, et surtout, surtout, sans interrompre les flots d’or qui découlent directement ou indirectement de nos « temps de cerveaux disponibles ». Alors que je me rends compte comme le groupe de rock des années 80, Téléphone, que « ma réalité m’a alité », je m’efforce de me réveiller peu à peu, de me relever, de m’élancer de toute mes forces, guidé par une seule chose, comme une étoile éclatante dans la nuit noire, la vérité : celle que j’ai trouvée en Jésus-Christ de Nazareth, le seul à avoir jamais dit « Je suis le chemin, la vérité et la vie ».